Japón – España

La llegada de los primeros europeos a la zona supuso un revulsivo para muchos de estos daimios, que se percataron de las posibilidades que ofrecía el contacto con el Viejo Continente. Por un lado, creían que acercarse a estos extranjeros en el ámbito religioso sería la forma más eficiente de ganarse su favor; a cambio podrían recibir entrenamiento militar, armamento y, por supuesto, iniciar tratados comerciales que fomentasen la riqueza y el desarrollo de la región.

Fueron los portugueses, concretamente en 1543, los primeros en llegar a las costas japonesas. Poco después, en 1546, China cortó las relaciones con Japón por la actividad que estaban desarrollando los wako –nombre con el que eran conocidos los piratas japoneses–, lo que permitió a los portugueses entrar de lleno en el comercio en el Extremo Oriente.

Las relaciones entre los occidentales y los gobernantes japoneses fueron más o menos buenas durante las primeras décadas; incluso, uno de los múltiples señores feudales, Omura Sumitada, decidió convertirse al cristianismo en el año 1570.

Pese al buen inicio, el shogun Toyotomi Hideyoshi, considerando la presencia de los religiosos occidentales como una intromisión perniciosa para el país decidió expedir un primer decreto ordenando su expulsión. Años más tarde, en 1597, un nuevo hecho volvió a romper la buena senda de las relaciones Japón-cristianismo: un galeón de los que realizaba la ruta entre Filipinas y México, el San Felipe, tuvo que tomar tierra en Urado (al sur de Japón), lo que aprovechó el shogun Hideyoshi para denunciar la entrada de la nave como una estratagema por parte de los españoles para comenzar una ocupación territorial del país nipón.

Temeroso, no sólo de la ocupación territorial, sino también de la expansión del cristianismo por sus tierras, el shogun se hizo con toda la mercancía que tenía el galeón y condenó a muerte a un total de veintiséis cristianos, los conocidos como 26 mártires de Japón o de Nagasaki, que fueron crucificados el 5 de febrero de 1597. Desde Filipinas, la Monarquía envió a un embajador, Luis de Navarrete Fajardo, que consiguió recuperar los cuerpos de los martirizados y mantener las actividades comerciales con los japoneses.

Al año siguiente (1598) la muerte de los dos principales gobernantes de cada uno de los territorios marcó un antes y un después en las relaciones entre la Monarquía Hispánica y el país nipón. Primero Felipe II y después Tokuwaga Hideyoshi, que fueron relevados en sus cargos por Felipe III y Tokugawa Ieyasu, respectivamente. Esta nueva etapa en ambos territorios se convirtió también en un momento de reflorecimiento de los intercambios comerciales, que tuvieron en las dos embajadas japonesas, conocidas como embajadas Keicho, su punto culminante.

Respecto al cambio dado en Japón, desde finales del siglo XVI, diversos daimios estaban intentando concluir el proceso unificador entre los distintos territorios japoneses, que cristalizó en 1603 con Tokugawa Ieyasu. Ieyasu se autonombró shogun (que se podría traducir como ‘comandante del Ejército’), estableciendo una suerte de estado feudal, en el que en torno a dos centenares de daimios se sometieron en una especie de régimen de vasallaje respecto a él.

El nuevo shogun, mucho más abierto que su predecesor, pretendía que los barcos del Galeón de Manila –la ruta marítima que conectaba Asia y América entre los puertos de Manila y Acapulco, y que tuvo una importancia fundamental, dado que permitía el tráfico de mercancías entre los confines del continente asiático y la costa mexicana gracias al descubrimiento del tornaviaje – tuvieran en los puertos japoneses un lugar que sirviera de escala, pero que también pudieran aprovechar para realizar allí intercambios y llevar a cabo ferias o mercados, siguiendo el modelo de las que se celebraban en la península Ibérica. La contrapartida para los españoles era que tenían que aceptar el establecimiento de una ruta comercial entre la región de Kanto y el puerto de Acapulco, para que los japoneses pudieran conseguir plata y mercurio.

También ayudó al cambio de tendencia el movimiento que se produjo en la gobernación de Filipinas. Francisco Tello de Guzmán, fallecido en 1603, no veía con buenos ojos los contactos comerciales con los japoneses, situación que cambió radicalmente a la llegada de Pedro de Acuña. Acuña decidió el envío de un barco –entre cuya tripulación se encontraban dos franciscanos: Luis Sotelo y Diego de Bermes– a firmar un acuerdo comercial con Ieyasu. A la vez, el propio shogun quiso ampliar las potencias europeas con las que comerciaba e inició conversaciones con, entre otros, los holandeses, que terminarían convirtiéndose en el principal actor comercial en las islas. Precisamente, con ese movimiento, Pedro de Acuña pretendía anular la concesión hecha a favor de la Compañía Holandesa.

A la muerte de Acuña (1606), el virrey de Nueva España envió como gobernador interino a Rodrigo de Vivero, que servía como gobernador de Nueva Vizcaya. A la llegada del nuevo gobernador oficial, Juan de Silva, Vivero volvió a Acapulco y en el regreso naufragó llegando a las costas japonesas. Los más de 300 náufragos fueron bien recibidos por las autoridades japonesas, e incluso Vivero fue recibido por Ieyasu y Hidetada, su hijo.

En una reunión con un funcionario japonés, Vivero puso encima de la mesa varias peticiones de la Monarquía: buen trato para los misioneros cristianos, mantenimiento de las relaciones comerciales entre Japón y la Monarquía, y la expulsión de los holandeses de los puertos nipones. Poco después, se le informó de que el shogun estaba dispuesto a aceptar las dos primeras, pero que de ningún modo iba a aceptar expulsar a la Compañía Holandesa. Vivero realizó unas capitulaciones en las que establecía sus ideas acerca del establecimiento de un intercambio comercial entre Nueva España y el país del Lejano Oriente, que no tuvieron desarrollo posterior. A su regreso de Japón, en agosto de 1610, comenzó la redacción de Relación y noticias del reino de Japón, con otros avisos y proyectos para el buen gobierno de la monarquía española.

En este contexto tendrían lugar las dos embajadas keicho.

Desde la llegada de san Francisco Javier en 1549, los jesuitas fueron los principales religiosos cristianos en Japón. A finales del siglo XVI llegaron las primeras órdenes mendicantes, en especial franciscanos y dominicos, que, pese a todo, no suplieron a la Compañía de Jesús como la más importante en la zona.

De hecho, los jesuitas consiguieron la exclusividad de la actividad misionera en el año 1585, merced al breve Ex Pastorali Officio, emitido por el papa Gregorio XIII. Sólo en 1608, gracias a las presiones de las órdenes mendicantes, en especial de los franciscanos, Paulo V derogó esta exclusiva a través del breve Apostolicae Sedis.

La principal diferencia entre los jesuitas y el resto de órdenes estaba en la forma y el objetivo de evangelización. Los seguidores de san Ignacio de Loyola preferían atraer a las élites japonesas, al comprender que, si un señor feudal se bautizaba, todos aquellos que dependían de él le seguirían en su conversión. Siguiendo este modelo, lograron algunos grandes avances, en especial en determinadas islas, como Kyushu, al sur del archipiélago.

En el año 1584 llegaron a Kyushu procedentes de Filipinas dos franciscanos y dos agustinos, Juan Pobre y Diego Bernal, y Francisco Manrique y Pablo Rodríguez, respectivamente. El daimio de Hirado –región al oeste de la isla–, Matsura Takanobu, aceptó de buen grado a los españoles y llegó a construir una iglesia.

Paralelamente, el conflicto religioso entre católicos y protestantes, que se desarrollaba en Europa, se trasladó también al comercio en Japón. Así, el comercio desarrollado por los holandeses e ingleses allí se veía mediatizado por la fuerza religiosa de los católicos portugueses y españoles.

En ese sentido, el cristianismo se extendió por las islas en el entorno de los grandes puertos comerciales. Los jesuitas, que habían sido los primeros en llegar y, hasta el momento, el grupo más fuerte, se habían hecho dueños y señores del comercio y de la evangelización. Pero, a la llegada de agustinos, dominicos y franciscanos, que se encontraban apoyados por la Monarquía, llegó el choque. De esta forma se produjo el enfrentamiento entre jesuitas (pro-portugueses) y las órdenes mendicantes (apoyadas en Castilla).

En torno al año 1600, el cristianismo estaba en disposición de convertirse en una religión importante en Japón, ya que contaba con unos 300.000 fieles, un importante número de nobles y, al menos, catorce daimios habían sido bautizados.

Así se entiende que algunos lo enmarquen en “el siglo cristiano de la historia de Japón”, que se trataría de un periodo que abarca entre 1543 y 1640, es decir, entre la llegada de los primeros cristianos a Japón y la prohibición de esta religión, que se prolongaría durante más de dos siglos.

El proceso de evangelización católica de Japón debe enmarcarse en el proceso de expansión de algunas potencias europeas en territorios alejados del Viejo Continente. Así, la llegada, en 1543, de los primeros comerciantes portugueses a las islas que hoy conforman el país nipón fue el punto de partida de la expansión del cristianismo por Japón.

Dicha expansión política y territorial –tal y como se estaba desarrollando en el territorio americano por parte de la Monarquía Hispánica o en África y otras zonas de Asia por parte de los portugueses– iba aparejada de una extensión de la fe cristiana a esos territorios, con el objetivo de ganar almas para la religión.

A la llegada de los primeros religiosos cristianos a Japón y, en especial, de san Francisco Javier, en 1549, los jesuitas se convirtieron en la principal orden en el territorio. En ello tuvo mucho que ver el interés del rey de Portugal, Juan III, que tenía gran simpatía por los jesuitas, y solicitó del papa que fueran ellos los encargados de evangelizar un territorio que estaba controlado por los portugueses, en parte por la financiación de la Corona portuguesa.

La Compañía de Jesús se puso manos a la obra y fue la primera en dedicarse a la evangelización de aquel territorio. Con ese objetivo, en el año 1549, Francisco Javier –más tarde san Francisco Javier–, recorrió los territorios japoneses durante un periodo de 26 meses, llegando a entrar en su capital, llamada anteriormente Meaco, hoy en día conocida con el nombre de Kioto. El jesuita se convirtió de esta manera en el primer evangelizador cristiano de las tierras del lejano Oriente.

Los jesuitas, al menos durante esos primeros años, fueron los únicos en establecerse en el territorio, siendo su mayoría portugueses, aunque también hubo algunos italianos y españoles. En relación con el comercio, los miembros de la Compañía de Jesús se interesaron por saber qué productos podían tener más interés de cara a un potencial mercado y se encargaron de elaborar una lista con los productos con los que podían conseguir mayores beneficios en la zona. De tal forma que los jesuitas se insertaron de lleno en el mercado comercial que tenía en Filipinas, Macao y Japón sus epicentros, lo que les reportó grandes e interesantes beneficios que fueron directos a las arcas de la Orden.

Los jesuitas tenían, además, un privilegio que consistía en determinar a qué puerto de Japón llegaba cada nave y cada carga procedente de Europa, lo que también granjeaba importantes beneficios a los habitantes de dichos territorios. Todo ello motivó que los gobernantes japoneses (daimio) decidiesen tener buenas relaciones con los jesuitas, que podían, a su vez, favorecer a los territorios de cada uno de esos daimios.

De esta forma, los miembros de la Compañía de Jesús fueron autorizados por algunos daimios para propagar su fe y convertir a los nativos al cristianismo. Incluso, varios de estos gobernantes decidieron su propia conversión. En ese sentido, hicieron uso de una doctrina jesuítica que se podría denominar “de arriba a abajo”, según la cual se pretende conquistar a las élites, para que después estas influyeran directamente en sus súbditos, que terminarían por convertirse, al igual que habían hecho sus señores.

Hubo que esperar hasta finales del siglo XVI para que otras órdenes mendicantes se establecieran en la zona, en especial fueron franciscanos y dominicos.

Durante los primeros años y décadas, el cristianismo fue aceptado por los diferentes gobernantes, lo que permitió el ascenso de esta religión en la zona hasta lograr unos 200.000 fieles, según algunas crónicas jesuíticas.

Sin embargo, con la llegada al poder de Toyotomi Hideyoshi, en el año 1585, todo cambió. Hideyoshi consiguió unificar políticamente todo Japón bajo su mando y, en relación con el cristianismo, durante sus primeros años, aceptó sin ningún problema la presencia y estancia de cristianos, incluso la labor misionera y evangelizadora. Pero en 1587, con el objetivo de lograr el apoyo de los budistas –quienes habían sido parte fundamental en las luchas políticas por el poder desde la edad Media–, firmó un primer decreto de expulsión de los cristianos. Parece que detrás del movimiento de Hideyoshi estaba su temor a los daimios convertidos al cristianismo, en especial de la isla de Kyushu, que había sido la última región en incorporarse a su control. Creía que estos gobernantes podrían favorecer a los jesuitas en un momento dado o que apoyarían una hipotética invasión europea del territorio japonés. Aun así, seguía permitiendo las labores misionales cristianas, que se mantuvieron en secreto.

Todo ello derivó, dos años más tarde, en una primera persecución contra ellos, y concluyó, ya en febrero de 1597, en el asesinato de los conocidos como “26 mártires de Japón”: seis franciscanos, llegados desde Manila y sin permiso para estar en Japón; tres jesuitas japoneses, y otros 17 cristianos. En esa misma época se destruyeron más de un centenar de iglesias y se expulsó a numerosos misioneros, mientras que otros se escondían de las autoridades japonesas. Sin embargo, esto no implicaba una prohibición de la actividad comercial que estaba bien implantada entre Japón y Europa.

Detrás de esta masacre se encontraba también una razón económica y comercial. En 1596, un galeón, el San Felipe, había naufragado en las costas dependientes del Gobierno de Hideyoshi, quien decidió confiscar la carga e interrogar a los tripulantes. Uno de ellos aseguró durante el interrogatorio que las misiones religiosas españolas servían como precedente a las conquistas militares. Esto enfureció al gobernante japonés, que inició la persecución religiosa.

A la muerte de Hideyoshi, en 1598, volvió la calma. Llegó entonces al poder Tokugawa Ieyasu, que estableció el shogunato Tokugawa, que duraría desde 1603 hasta 1868. Sin embargo, pronto –en 1605– Ieyasu abdicó en su hijo, Tokugawa Hideatada, aunque se mantuvo como un poder en la sombra. La nueva época inaugurada por los Tokugawa se iniciaba con un periodo de calma.

Sería de nuevo el aspecto religioso lo que devolvería la tempestad a las relaciones entre la Monarquía y el Japón. La Monarquía quería evitar el conflicto, ya que muchos de los barcos de su flota, en el camino entre Filipinas y México, solían acabar en las costas japonesas con motivo de tormentas o de la mala mar.

Paralelamente se introdujeron nuevos protagonistas en la historia, al llegar a las islas extremo-orientales los ingleses y los holandeses, interesados únicamente en lo comercial y nada en lo religioso. Entre ellos destacó un nombre, William Adams, un marino inglés que trabajaba para Holanda y que comenzó a servir a Ieyasu, encargándose de las relaciones entre Japón y Europa.

Adams había llegado a la zona en torno a 1600, tras haber naufragado con su nave holandesa. Rápidamente se convirtió en el hombre extranjero de mayor confianza en la corte japonesa, en parte gracias a los conocimientos marítimos que ofreció a los japoneses y que los portugueses y los españoles se habían negado a dar. La llegada de otros holandeses e ingleses siguió debilitando la influencia hispana, a la vez que los españoles intentaban transmitir la idea de que para los japoneses era preferible la amistad con el monarca católico que con los neerlandeses, que eran vasallos rebeldes.

A pesar de todo, hubo otros factores internos que influyeron en el deterioro de las relaciones. Fue el caso de un caso de cohecho protagonizado por un funcionario, japonés y converso al cristianismo llamado Okamoto Daihachi. Este había prometido a un daimio, Arima Haranobu –también cristiano–, un aumento de su territorio a cambio de una importante suma de dinero. Tras haber pagado y esperado durante dos años, Haranobu decidió denunciar a Daihachi ante Ieyasu. Ambos terminaron siendo ejecutados. En ese momento se descubrió que había un nutrido grupo de miembros de la corte que eran conversos, a los que se les privó de sus funciones, se les confiscaron los bienes, se les metió en la cárcel y, dos años más tarde, se les expulsó del país.

Toda esta situación impulsó a Ieyasu a llevar a cabo un edicto en 1614 que volvía a expulsar a los cristianos y prohibía la religión en sus territorios. La estela de Ieyasu continuó durante el gobierno de su hijo, Tokugawa Hidetada, y más adelante de su nieto, Tokugawa Iemitsu, provocando el asesinato de miles de religiosos cristianos y, consecuentemente, la eliminación, al menos de forma oficial, del cristianismo.

Tras el edicto de 1614, el cristianismo no desapareció por completo; continuaron viviendo en el país –de manera oculta– algunos religiosos. Los gobernantes aceptaron a los convertidos, siempre que no hicieran proselitismo ni ayudasen a los misioneros ocultos. Desde las instancias de poder japonesas, de todas maneras, continuaron de manera recurrente la persecución, el encarcelamiento y, en ocasiones, la pena de muerte para aquellos cristianos, tanto internos como foráneos.

En el año 1622 hubo un periodo de recrudecimiento en la persecución cristiana, que derivó en diversos ajusticiamientos de religiosos misioneros y de japoneses convertidos al cristianismo. Uno de los más importantes, aunque no el único, fue el Gran Martirio de Nagasaki, ocurrido el 10 de septiembre y en el que fueron asesinadas 55 personas. A finales de ese año de 1622 centenares de cristianos habían sido martirizados.

La narración de lo ocurrido el 10 de septiembre, que recoge la Relación breve de los grandes y rigurosos martirios que el año passado de 1622 dieron en el Japón…, dice así:

“Acabado este martirio [el del 19 de agosto, en que murió Juan de Zúñiga], envió el Gobernador de Nagasaki a Omura por los presos que en aquella cárcel estaban esperando su dichosa hora. Este fue el más ilustre martirio que jamás ha habido en aquel reino. Fueron cincuenta y cinco, todos en un día. Partieron, pues, los dichosos siervos de Dios de la cárcel de Omura, en que habían estado presos muchos años, aunque unos más que otros, pero todos con tanta estrechura que en una presa baja en que cabían solas doce esteras estaban treinta personas, y algunas veces más, y entre tres una estera de ocho palmos de largo y tres de ancho, en que estaban de día y de noche, sin haber donde poder dar un paso y dentro tenían su lugar de necesarias, que sólo esto bastaba para acabarlos en poco tiempo; su comida era una escudilla de arroz negro con alguna sardina asada, y a veces con caldo de hojas de rábanos. Mientras estos santos presos venían de Omura, el Presidente llamó ante sí a treinta hombres y mujeres que estaban presos en Nagasaki para ser martirizados con los de Omura, y pronunció contra ellos sentencia de muerte para que fuesen degollados el día siguiente, y entre tanto los volvieron a la cárcel. Saliendo del Tribunal del Presidente con grande alegría hermanados como malhechores, casi todos llevaban crucifijos o cruces en las manos. Una de aquellas valerosas mujeres iba delante como capitana con una bandera del Santo Crucifijo en las manos, y todas la seguían en procesión cantando alabanzas a Dios, y vituperios a los falsos dioses, y algunas de ellas llevaban en los brazos sus niños, que también habían de ser sacrificados: detrás de ellas iban los varones haciendo todos una procesión muy vistosa a los ojos de Dios, y de los cristianos que con envidia los estaban mirando, y acompañaban en grande número. Llegaron los presos de Omura al lugar del martirio, entre los cuales venían veintiún religiosos, la gente que se había juntado para el recibirlos era infinita, los cuales iban señalando y nombrando a los padres que los habían hecho cristianos, con grandes lágrimas y alaridos, de ver que les iban quitando sus padres y maestros espirituales, a los cuales los padres consolaban, dándoles confianza de que Dios les enviaría otros padres, que les ayudasen en sus firmes propósitos, y exhortándoles a que perseverasen en la Fe hasta la muerte. Luego señalaron los ministros de justicia a cada uno su columna a donde había de ser quemado, y antes que los atasen a ellas, los santos sacerdotes se hincaban de rodillas y se abrazaban con ellas y les daban mil besos, y con tal ejemplo los hermanos japoneses hacían lo mismo, con que movían a devoción y lágrimas a los circunstantes. Antes de que saliesen de Nagasaki los otros 30 que habían de ser degollados, fueron poniendo y atando, aunque levemente a los 25 que fueron quemados vivos, a los cuales pusieron por este orden. Los cuatro primeros eran los caseros de algunos padres, luego se seguían 25 religiosos europeos y japoneses. El primero de los religiosos era el P. Carlos Espinosa, italiano de la Compañía de Jesús, natural de la ciudad de Génova, de la ilustre casa de los Espínolas, y así por tan conocido y estimado de todos, por su nobleza y virtud, y otras raras partes, y muy antiguo obrero en aquella Cristiandad. El segundo era el P. fray Ángel Ferrer, de la Orden de S. Domingo. Tercero, el P. fray Jospeh de S. Iacinto, de la misma Orden. Cuarto, el P. F. Iacinto, de la misma Orden. Quinto, el P. Sebastián Quimura, de la Compañía, natural de Japón de la ciudad de Firando, muy antiguo religioso de más de 10 años de religión y el primer sacerdote que se ordenó de los japoneses, ahora 20 años, insigne obrero, de rara virtud, y muy buen predicador de su lengua. Sexto era el P. fray Pedro de Ávila de S. Francisco. 7º, el P. F. Ricardo de S. Ana, de S. Francisco. 8, el P. fray Alonso de Mena, dominico. 9, el P. fray Francisco de Morales, dominico. 10, el hermano fr. Vicente, franciscano europeo. 11, el hermano fr. León Japón. 12, el hermano Antonio Fugit, de la Compañía. 13, El hermano Gonzalo Fusay, de la Compañía. 13 [se repite el número 13], el hermano Pedro Zampo de la Compañía. 14, el hermano Miguel Japón, de la Compañía de Jesús, todos estos eran japoneses. Tras estos estaban cuatro del nombre y religión de S. Domingo: los dos últimos eran de la Compañía, el hermano Tome Acasgin y el hermano Luis Cavarato, japonés, y a otro hermano de la Compañía degollaron por no haber columna en este mismo martirio, llamábase el hermano JuanCnacoco Japón, y así en este martirio hubo nueve mártires de la religión de S. Domingo, cinco de S. Francisco y nueve de la Compañía de Jesús.

Apenas estuvo aderezado lo que tocaba a los 25 que habían de ser quemados, cuando comenzó a parecerle la otra hilera de los 30 que venían a ser degollados. Y cuando fueron llegando a vista de los santos religiosos que los estaban esperando, hubo grandes lágrimas y alaridos, despidiéndose los unos de los otros. Y llegándose más cerca a los santos que estaban en las columnas, preguntó el P. Carlos Espínola, de la Compañía de Jesús, a una santa matrona que allí venía, cuyo marido había sido martirizado, por haber sido casero del mismo padre. Isabel Fernández, ¿dónde está Ignacio, vuestro hijo? Y ella respondió tomándole en los brazos, y levantándole alto, aquí está, padre, mi hijo, aquí le traigo para ofrecerle a Dios, y para que sea mártir conmigo. Este niño tenía 5 años. Oyéndola, el padre quedó extrañamente consolado. Antes de poner fuego a la leña, cortaron con extraña fiereza las cabezas a los treinta que dijimos, hombres y mujeres, y a 12 niños, el mayor de los cuales no tenía 10 años cumplidos. Y preguntando a los verdugos la causa porque degollaban a estos mártires, antes de quemar a los santos ministros del Evangelio, poniéndoles delante de sus ojos las cabezas recién cortadas corriendo sangre. Decían que era para atemorizar a los confesores de Cristo y hacerles perder el ánimo en el tormento de fuego.

Pusieron fuego a la leña, que rodeaba a los Santos por todas partes, mas pusiéronle tan lejos que algunos con particular cuidado lo vieron y se pusieron de propósito a medir la distancia, hallaron tres brazas por algunas partes entre el fuego y los santos mártires, para que fuese el fuego más prolongado, y con este fin, si ardía mucho, lo apagaban. Y todo esto se hizo para que el que quisiese salirse pudiese, atándole flojamente las manos a las columnas con una lazada por cumplimiento, para que, sintiendo el fuego ellos mismos, se pudiesen soltar y saliesen de la estacada. Para lo cual les dejaron una puerta abierta por donde si quisiesen pudiesen escapar del fuego y quedar sustraídos de la corona del Martirio. Poco después que pusieron fuego a la leña, se regocijaron los santos mártires, puestos los ojos en el cielo, sufriendo el fuego como si fueran de mármol, quietos e inmóviles. Duraron mucho tiempo con maravillosa constancia en este martirio y algunos curiosos que llevaron relojes de arena hallaron que algunos de los sagrados sacerdotes estuvieron asándose hora y media y dos horas. Y el santo mártir Sebastián Quimura, de la Compañía de Jesús, afirman los que le vieron y midieron con reloj de arena que duró tres horas vivo, con que los infieles quedaron espantados y muchos días hablaban de ello con grande admiración. Mucho los animó para estar firmes y constantes el extraordinario concurso de los cristianos que se hallaron presentes y la causa que el haberse publicado muchos días antes, el día y lugar donde habían de ser martirizados y que entre ellos había tantos religiosos europeos y japoneses, tantos y tan venerables sacerdotes antiguos obreros de aquella Cristiandad de 20, 25, 30 y más años de trabajo en cultivar la conversión del Japón. Y para que se pueda colegir algo de este número, escribe el P. Juan Bautista de Baeza, de la Compañía de Jesús, rector de Nagasaki, que está en Japón desde el año de [1]590, que habrá en aquella ciudad y sus contornos más de 50.000 cristianos, aunque la ciudad está muy desecha de lo que solía ser íbanse los santos acabando, y muchos de rodillas abrasados con sus columnas iban muriendo.

Acabados de quemar los santos cuerpos, fue grande el ímpetu de cristianos que fueron a venerar y recoger las santas reliquias, mas las guardas no lo dejaron hacer, maltratándoles a palos, y viendo que esto no bastaba, intentaron otra cosa, para por lo menos salir con victoria de los santos cuerpos, y para que no quedase rastro ni memoria de ellos, ni fuesen venerados de los fieles. Mandó el presidente que hiciesen una fosa capaz en la cual encendieron otro mayor fuego, y echando en él los santos cuerpos y las mismas columnas que habían quedado allí, los quemaba todos hasta hacerlos ceniza, hinchando de esta muchos sacos los pusieron en barcos, y apartados buen trecho de la ciudad fueron sembrando sus reliquias por el mar”.

Como vemos, buena parte del conocimiento de estos hechos ha llegado a nosotros gracias a las crónicas elaboradas por religiosos franciscanos, jesuitas o dominicos que utilizaron para dar veracidad a su relato testimonios o cartas de los asesinados. El mayor o menor número de muertos de cada una de las órdenes fue utilizado por los propios religiosos para atacarse entre ellas y desprestigiar a las demás.

En el año 1867, varios de los religiosos asesinados el 10 de septiembre de 1622 fueron beatificados por el papa Pío IX. Junto a muchos otros mártires, darían lugar a los 205 mártires del Japón.